【老牟说论语】子罕第九篇(下 )

duoduo 16 2021-10-12

  <9.16>

  【原文】子在川上曰:“逝者如斯夫!不舍昼夜。”

  【译文】孔子在河边说:“消逝的时光就像这河水一样啊,不分昼夜地向前流去。”

  【解析】本章是孔子老师感叹时事既往,不可追复。

  逝者,指逝去的岁月。斯,这里指河水。舍,止,停留。

  本篇有多章是孔子老师晚年之语。如凤鸟章、美玉章、九夷章等。主要是孔子叹春秋乱世,礼崩乐坏,圣贤之道不能推行,而自己已年华老去,无力改变社会现状,难免在河边有此叹息。

  有的将本章解析为是孔子在叹君子之德,奔流不息,犹如川流之水不舍昼夜。《论语正义》曰:明君子进德修业,孳孳不已,与水相似也。赵岐《孟子章指》云:“言有本不竭,无本则涸,虚声过实,君子耻诸。是以仲尼在川上曰:‘逝者如斯。’”明夫子此语,既赞其不息,且知其有本也。这里借用了赵岐的话,就是说君子进德修业象滔滔河水一样,有源源不竭的动力,如果没有本源河水就会枯竭,就如在外的名声超过自己的实力,君子会以此为耻。所以我们学习本章,就是明白孔子老师说话的意思,既称赞其奔流不止,也要知道水有源头,君子之德有本。宋儒将本章解析为孔子是在借水喻道,把水比如成道体的生生不息,也是一种解析的方法。

  孔子喜欢观赏水,《荀子.宥坐》记载了孔子答子贡之问谈的水德。孔子曰:“夫水大,遍与诸生而无为也,似德;其流也埤下,裾拘必循其理,似义;其洸洸乎不淈尽,似道;若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇;主量必平,似法;盈不求概,似正;淖约微达,似察;以出以入,以就鲜洁,似善化;其万折也必东,似志。是故君子见大水必观焉。”意思是孔子说:“流水浩大,普遍地施与各种生物而仿佛无为,好象德;它流动起来向着低下的地方,弯弯曲曲一定遵循流动的规律,好象义;它浩浩荡荡无穷尽,好象道;如果掘开堵塞使它通行,它回声应和原来的声响,奔赴百丈深谷也不怕,好象勇;注入量器时一定很平,好象法;它注满量量器后不需要刮平,好象正;它温软地可以到达所有细微的地方,好象明察;各种东西在水 里出来进去,便鲜美洁净,好象善于教化;它经历万千曲折也一定向东流去,好象志。所以君子看见大水一定要观赏它。”

  孔子老师本章的思想,与《易经》乾卦的“天行健,君子以自强不息。”一样,都是要我们去效法大自然的精神,行君子之德,不断前进,也与《大学》中的“苟日新,日日新,又日新”的道理一样,也希望我们的思想观念和人生的事业,都要不断进步。

  <9.17>

  【原文】子曰:“吾未见好德如好色者也。”

  【译文】孔子说:“我没有见过像好色那样好德的人。”

  【解析】本章是孔子老师感叹当时的人薄德厚色。

  好,喜好。好德,喜好追求好的道德。人的本善之心很容易被各种物欲所蒙蔽,好的道德须修身得之。另一说法认为此处的“好德”就是喜好有贤德的人。色,美色。好色是人之本能,自然而有。

  一个人好德修身的过程,实际上就是去除包括色欲在内的各种欲望的过程。所以好德与好色是相关的,一个好德之人,一定会通过不断的修身去除自己的欲望,或者将自己的欲望控制在适度的范围内。而一个好色之徒,一定不会好德,所谓的好德也是象卫灵公一样徒有其表。

  据司马迁的《史记.孔子世家》记载,鲁定公十四年,孔子一行到了卫国,当时孔子在各诸侯国间也是名人,相当于现在的世界知名人士,卫灵公给了孔子很好的待遇,握有实权的卫灵公夫人南子也召见了孔子。这一天,卫灵公邀孔子出游,卫灵公和南子在第一辆车上,孔子在第二辆车上,大队人马招摇过市,回来后孔子非常失望,到了卫国本来是希望自己的学说能被卫灵公采用,在卫国实施圣贤之道,但是卫灵公不是真正为了国家和民众着想,只喜欢带着夫人招摇过市,表面上尊敬孔子,实际上也是为了虚荣心做表面文章。所以孔子说了这句话:“吾未见好德如好色者也。”

  孔子老师的警示对当代社会也有积极的借鉴意义。盘点近年来落马的官员,95%的都有通奸、与多名女性发生或保持不正当男女关系、包养情妇、玩弄女性等违背道德的行为。所以我们说修身对于当政者尤其重要,做官先做人,做人先立德。《大学》中有“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。而众多人都以所谓的追求事业成功为本,缺少修身立德的意识,将自己的目标定在了追求钱权、名利、色欲上,这样的人一旦掌权,湿鞋落马就是大概率的事情了。

  古语有“英雄难过美人关”,其实历史上真正的英雄,真正的君子都是经过不断的修身,而使自己去除欲望之惑,成就了自己辉煌的人生。唐朝名相狄仁杰就是其中的一位。狄仁杰年轻的时候遇到一位会看相的老和尚对他说 ,“你将来会有大富大贵的命,但是你要注意千万不要在色字这个关口上栽跟头,否则你这个富贵可能不保”。狄仁杰就向老和尚请教,老和尚教了他一个不净观的修身方法。几年后狄仁杰进京赶考,在一客栈碰到一位颇有几分姿色的女店主。她见狄仁杰风度翩翩,就生了爱慕之心,晚上就来他房间敲门。狄仁杰开门看到门口有位艳妆女子,因为他平时修得有功夫,立刻就提起不净观。然后跟这个女子说“你丈夫过世了,应该守节才对,怎能够晚上私下里来找我?我刚才见到你的时候,心刚一动,我就想到老和尚的话,提起不净观”。女子就问怎么修不净观?狄仁杰就告诉她,我们看到人很美,其实都是外面一层薄皮而已,这皮里包着肉,肉带着血,肉是在筋骨上连着的,骨架就是骷髅。里面包的五脏六腑全都是粪便、全都是臭秽。然后狄仁杰说,现在年轻美貌的人,过了十年、二十年人老珠黄,皮肤起皱,如得了重病,脸色苍白,头发蓬松,两眼凹陷,嘴唇发白,瘦骨如柴。人最后死了,没人收尸的时候,身体就发臭,然后长了蛆虫。扔到野地里,连野狗都不吃,只能由日晒风吹把它风乾。想到这里,即使有什么心中的欲火,就如一盆冷水浇头灭掉了。然后狄仁杰说,你现在观想我也是这个样子,外面不都是一样的吗?这个女子也闭眼睛想了一下,然后跪倒在地感谢狄仁杰,不仅保全了她的贞操,而且还教给她断淫的方法。

  <9.18>

  【原文】子曰:“譬如为山,未成一篑,止,吾止也;譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”

  【译文】孔子说:“譬如用土堆山,只差一筐土就完成了,这时停下来,那是我自己要停下来的;譬如在平地上堆山,虽然只倒下一筐,这时继续前进,那是我自己要前进的。”

  【解析】本章是孔子老师劝人当自强不息。

  譬如,比如。为山,堆山。篑,土笼,即盛土的筐,竹或草编成。吾止,自我停止。覆,倾倒。进,继续向上堆土。

  孔子用两个比喻来说明应该怎样求学和修身立德。“譬如为山,未成一篑”,为山,就是要堆成一座山,篑,就是盛土的筐,古时运土没有机械,就是用人挑或背土筐,大的筐要多人抬。堆成一座山要一篑一篑地积累。如果还没有积累到成一座山前,“未成一篑”,就差一篑堆山就成功了,但是我们停止了,这叫功亏一篑。原因就是“吾止也”就是自己停止了,问题的根源就是自己。就比如一个跑马拉松的运动员,全程42公里都是一直坚持跑了下来,到了最后关键时段停了下来,不管是没有体力了还是自己不想跑了,这样成绩也没有了,等于没跑。再如我们有的志愿者做好事,一直坚持了多年,但是有的人因为一点小矛盾、遇到小困难就退出了,他们认为自己多年好心的付出没有得到相应的回报,这也是未成一篑。其根本原因就是认识不到位,我们修身进德也好,做志愿者也好,其本就是修心,我们不是通过做好事去给别人看,改变别人的看法,而是首先要改变自己的心,改变自己的习惯,通过自身的改变去感化别人,这才是我们从事公益事业之本。

  下面孔子老师又举一个比喻,“譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也”,比如填平洼地,虽然只倒下一筐土,继续干下去,就会成功了,这个成功是来自于自己的努力,所以叫“吾往也”。孔子的意思是一个人求学修德要有毅力,不能三天打渔两天晒网。孟子也说,“有为者辟若掘井,掘井九轫而不及泉,犹为弃井也。”(《孟子•尽心上》)意思是做事情好比挖井,挖得很深还见不到泉水,仍是一口废井。求学修德犹如挖井,停止或继续,责任都在自己而不在别人。

  我们学习本章就要明白 ,一个人要想取得成功,就要付出超出常人的艰辛努力。世界上有一个成功的法则叫一万小时定律,是说一个人要想成为某个领域的专家,必须要经过一万小时的努力。是这样计算的:如果每天工作八个小时,一周工作五天,那么成为一个领域的专家至少需要五年。如果是业余时间学 项技艺,比如每天用三小时学习,就要十年的时间。“一万小时定律”的关键在于,一万小时是最底限,而且没有例外之人。没有人仅用三千小时就能达到世界级水准,七千小时也不行;一定要一万小时或者十年时间,无论你是谁。这等于是在告诉大家,一万小时的练习,是走向成功的必经之路。比如大画家达•芬奇,当初从师学艺就是从练习画一只只鸡蛋开始的。他日复一日,年复一年,变换着不同角度、不同光线,少说也得练习了一万个小时,打下了扎实的基本功。美国游泳好手菲尔普斯,除了手脚特长的天赋异禀,他每天练习八小时,全年无休,这样持续五六年,方能谛造一人独得八面金牌的奥运奇迹。再举个国内的例子,前几年的畅销书《明朝那些事》的作者石悦,五岁时开始看历史,《上下五千年》他十一岁之前读了七遍,接着开始看《二十四史》《资治通鉴》《明实录》等书陆陆续续看了十五年,大概总共看了六千多万字的史料,每天都要学习两小时。十五年大约用了一万个小时。所以在海关工作的他,才能白天当公务员,晚上化身网络作家,在电脑前码字。正是因为他持之以恒的努力,从而成就了《明朝那些事》超过千万的冠军销量。

  <9.19>

  【原文】子曰:“语之而不惰者,其回也与!”

  【译文】孔子说:“听我说话而能毫不懈怠的,只有颜回一个人吧!”

  【解析】本章是孔子老师赞美颜回好学。

  语,告诉。惰,懈怠。

  本章中的“不惰”二字有两种解释。一是指语之者,即孔子不惰于给颜回教诲,古注多是此解释。三国时代何晏写的《论语集解》里说,“颜渊解,故语之而不惰。馀人不解,故有惰语之时”。颜回对于孔子老师的教诲,一听就能够理解。颜回好学,又有悟性,能够做到闻一知十,所以他听到孔子老师的教诲就明白。孔子老师给他教诲也不厌倦,其他人都不能够完全理解老师的教诲,或者理解之后不能付诸于行动,按照王阳明知行合一的要求,也不算是真正的理解。前面的教诲没有落实,所以孔子老师就有“惰语之时”,不会再继续教他们新的知识了。“不惰”的第二种解释是指听者,是指颜回不惰于听老师教诲。宋代大儒陈祥道在《论语全解》中说,“上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡。回语之而不惰,勤而行之者也;余则语之而惰,若存若亡者也。盖于孔子之言无所不悦,故能不惰。彼予之昼寝,求之自画,赐之愿息,其能无所不悦哉?夫子所以独称回也,于语则不惰,于言则不违。”意思是颜回听到老师的教诲而不懈怠,属于勤而行之的上士,也就是有悟性的人。其余的弟子们听到老师的教诲后而有懈怠,属于若存若亡的中士。颜回听到孔子老师的教诲无不欢喜欣然,故能不懈怠。这里他又举了三个受到孔子批评的学生为例,其他象宰予昼寝,冉求自画不进,子贡倦于学而愿息事君,他们能做到听了老师的教诲欢喜欣然吗?所以孔子老师唯独称赞颜回,听到教诲不懈怠,听到老师的话不违背。

  学习圣贤文化首先求学者要有诚敬心,所谓一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。而与此相对应,更难得的得道的老师。因为传承一种文化需要三个条件:教师、道场、文化。目前来说,我们要传承圣贤文化缺少的就是教师,要找到一个象孔子一样的好老师有是难上加难。所以说经师易得,人师难求。我给大家讲一个净空法师求学的故事。净空法师在拜李炳南老先生为师时,李老师提出三个条件:一 是过去跟人学的,一律作废。二是任何大德的讲法,不准去听,只能听我一个人的。三是读的书,没有经过我的同意不准看。净空法师答应之后,老师说期限是五年。五年之后,什么人讲经都可以听、什么书都可以读。净空法师说,我这样学了几年之后自己恍然大悟,实际上老师收学生的“五年持戒”,就是叫你洗心革面,一切从头来学。这样学习三个月效果就出来了,自己感觉到心清净了,杂念少了、妄想少了;半年后自己心里就很佩服,老师这个方法真好!到了五年,我告诉老师,我还要再遵守五年。所以我守李炳南老师这个方法是十年,老师很开心。五年是刚刚定下来;十年自己学习就契入境界了,展开经卷,欲罢不能,真的生欢喜心,真的不疲不厌。

  <9.20>

  【原文】子谓颜渊,曰:“惜乎!吾见其进也,未见其止也。”

  【译文】孔子对颜渊说:“可惜呀!我只见他不断前进,从来没有看见他停止过。”

  【解析】本章是孔子老师叹惜颜回早死。

  谓,评论,此处指孔子评论颜渊。惜:哀也,痛也,孔子叹惜颜回早死。

  颜回,是孔门七十二贤之首,被誉为复圣配享孔庙。本章是孔子与别人讲到弟子颜回,此时颜回已经去世,孔子在这里十分叹息,“惜乎!”太可惜了。接着说“吾见其进也,未见其止也” 孔子看到颜回生前非常用功,从未有见到他停止过。颜回对孔子老师的教诲无所不悦,又能付诸于实践,“语之而不惰者,其回也与!”孔子说听到老师的教诲能不懈怠的,也只有颜回了。还有一种解释说这个止是止境,意思是颜回还没有成为圣人,还没有学到最高的境界就过早去世,非常可惜。对于颜回的死,《史记•仲尼弟子列传》记载:“回年二十九,发尽白,蚤死。孔子哭之恸,曰:“自吾有回,门人益亲。”对于颜回去世的年龄,学者们大都认为司马迁记述的29岁错了。颜回小孔子30岁,照此推算,颜回去世应该是41岁,有的认为是40岁。关于颜回的死因,有的说是劳累而死,有的说是因病而死。孔子畏于匡的时候,颜回曾与孔子师徒失散,孔子五天后见到颜回说:“吾以为汝死矣。”颜回说:“子在,回何敢死。”颜回也知道自己早死会给老师造成巨大打击。最后颜回去世,孔子真是悲痛之极,仰天长叹:“天丧予!天丧予!”老天要了我的命了!颜回之死,在《论语》中孔子多次谈及,主要叹息的是弟子中少颜回这样的悟道之人,担忧圣贤之道的传承。

  有人会问,颜回居陋巷,箪食瓢饮,在这么艰苦的生活环境中还能不改其乐,原因是什么呢?其实,答案就是孔子老师所说的“志于道”,颜回象孔子老师一样,其志向就是弘扬圣贤之道,有了如此远大的理想,他就不会汲汲于眼前的吃穿享受,他会努力克服自己的各种欲望和执着,所以他会努力好学。十分可惜的是颜回不幸早死,如果他将自己所学所悟圣贤之道的方法传授下来,那将是一笔丰厚的文化财富。因为现在我们虽然有圣人传下来的经典, 但是学者如何学、如何悟是大问题,所以造成后世学者对经典的解析多种多样,而道又是不可言传,也不可直接从文字中悟得,假如颜回将自己的所学所悟之法传承下来,那将是后世儒家学者宝贵的学习经验。所以颜回的去世,不只是孔子老师伤心,就是后世学者也倍感惋惜。

  <9.21>

  【原文】子曰:“苗而不秀者有矣夫,秀而不实者有矣夫。”

  【译文】孔子说:“庄稼出了苗而不能吐穗扬花的情况是有的;吐穗扬花而不结果实的情况也有。”

  【解析】本章是孔子老师劝学。

  苗、秀、实,谷始生长出来叫做苗,长成了穗叫做秀,结出了谷子叫做实。朱子:“谷之始生曰苗,吐华曰秀,成谷曰实。”

  “苗而不秀者有矣夫”孔子老师用种稻谷做比喻,种上稻谷种子以后,长出了小苗,不秀是指没有长出谷穗来,这样就不能开花结果,这样的情况时有的。“秀而不实者有矣夫” 谷苗长出谷穗来,但没有结出果实来,这种情况是有的。

  对本章内容的解析大致也分为两种。一种是指人的学业和修德不努力就没有结果。我们经过一段时间学习圣贤文化,都会诵读一些经典,也会明白其中一些语句的含义,这个阶段就是所谓的“苗而秀者”,当然也有一些人受各种条件的限制,比如工作太忙少有时间学习,个人欲望过重看书就心烦等,这些就属于“苗而不秀者”。 “苗而秀者”再经过一段时间的学习,将所学知识用于生活实践,改变自身不良习气,然后再有所悟,境界得到进一步提升,这样就属于“秀而实者”。但是有的人学了知识用不上,还是原来的烦恼习气,人际关系一点也没有改变,欲望没有减少反而更多,这些就属于“秀而不实者”。 《了凡四训》里面讲,为什么天下众多英才俊秀一生没有成就?就是因循二字耽搁了一生。因循就是得过且过,不肯反省自己的不良习气,纵容自己的欲望,因循苟且,悠悠度日,这样的人到老都会后悔莫及。孔子老师本章的教诲是让弟子们珍惜自己的时光,不断修身立德,做一个对社会有用的人。

  第二种解析认为本章是孔子老师痛惜颜回早逝。《论语义疏》曰:万物草木有苗稼蔚茂,不经秀穗,遭风霜而死者;又亦有虽能秀穗,而值沴焊气,不能有粒实者,故并云“有矣夫”也。物既有然,故人亦如此,所以颜渊摧芳兰于早年矣。通过“苗而不秀者有矣夫,秀而不实者有矣夫。”这种现象来颜回痛失芳华不幸早死。牟融《牟子理惑论》中说,“颜渊有不幸短命之记,苗而不秀之喻。”《文心雕龙》说“ 苗而不秀,千古斯恸。”唐玄宗《颜子赞》“秀而不实,得无恸焉。”以上都是以“苗而不秀者,秀而不实者”为颜回惋惜。

  <9.22>

  【原文】子曰:“后生可畏,焉知来者之不如今也?四十、五十而无闻焉,斯亦不足畏也已。”

  【译文】孔子说:“年轻人是值得敬畏的,怎么就知道年轻一代不如我们呢?如果到了四五十岁时还默默无闻,那他就没有什么可以敬畏的了。”

  【解析】本章也是孔子老师劝学,主要是鼓励年少者学习。

  “后生可畏,”后生是指年少者,风华正茂,前途无量,所以称可畏。“焉知来者之不如今也?”来者,就是这些后生将来会成为很有成就的人。意思是怎么知道他将来不如我们呢?这个“今”有两种解释,一是南北朝皇侃的注疏,“今,谓我今师徒”今的意思是说我们师徒,包括孔子在内。现在的后生立志求道,认真学习,将来的成就很可能超过我们师徒。二是朱熹《四书集注》里讲到,这个今是指“我今”,就是专指孔子而言。将后生和孔子自己相比。

  “四十、五十而无闻焉,斯亦不足畏也已。”一个人到了四十、五十岁他的学问、德行、事业都还默默无闻,没有任何成就的话,“斯亦不足畏也已。”也就没什么可畏的了,意思是就不如后生可畏了。无闻也有两种解释,一是无闻于世,在社会上没有名声。二是无闻于道,所学圣贤之道不够深入,还没有悟道。很多人过了四十以后就不求上进了,遇到该学的新知识也不主动学习,还美其名曰“人过四十不学艺”,没有学习动力的主要原因就是没有立志,没有志于圣贤之道,而是把自己的志向交给了欲望,交给了肉体,整天追求的是好吃好喝等外在的享受,忽略了自己内心的修养。尤其可怕的是有的人还染上了嫖赌毒的恶习。四十、五十的年龄是社会的中坚力量,他们在各个单位都占据骨干岗位,可以说掌握了大量的社会资源,这些年龄阶段人的生活导向直接左右社会主流方向,所以如果他们不求上进,甚至追求物欲享受,这样的人就“不足畏也”,继而这个国家也就“不足畏也”。

  说实话四十、五十以后的人要学习可能比年轻人稍微困难一点,因为体力衰一点,记性差一些,脑子里妄念多一些。但是只要真学肯干,还是能成功,因为年龄大社会经验也多,虽然记忆力差,但是理解力强。孔子说自己是“发愤忘食,乐以忘忧,不知 老之将至”,他到老年还是这样好学,真是我们学习的榜样。

  儒家不求名,但是也不排斥名声,以名声为修德立业的副产品。就是说一个人只要志于道,认真学习,并将所学付诸于实践,去除自己的私欲和妄念,一心为社会和民众服务,做到无愧于己心就可以了。人如果做到了这些,那么名声、地位、利益等也会如影随形随之而来,这就是《中庸》中所说的“大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”如果一个人到死都无所称道,依然无闻,可见其德、功、言皆无所立,其德行无足称道,就是孔子老师说的“斯亦不足畏也已”。

  <9.23>

  【原文】子曰:“法语之言,能无从乎?改之为贵。巽与之言,能无说乎?绎之为贵。说而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣。”

  【译文】孔子说:“符合礼法的正言规劝,谁能不听从呢?但只有按它来改正自己的错误才是可贵的。恭顺赞许的话,谁能听了不高兴呢?但只有认真推究它的真伪是非,才是可贵的。只是高兴而不去分析,只是表示听从而不改正错误,对这样的人我拿他实在是没有办法了。”

  【解析】本章是孔子老师教人要善于学习改过。

  “法语之言,”法,法则,符合礼法。语,告诫。意思是别人用符合礼法的正言规劝,我们一定要听从,所以“能无从乎?”怎么能不听从?“改之为贵”,所以听了之后,闻过则喜,能够按照正言规劝改正自己的毛病,遵照圣贤教诲办事,这就是可贵的。

  “巽与之言”,恭顺、赞许。恭顺赞许的话,听了之后让人觉得挺欢喜的,“能无说乎?”谁能听了不高兴呢?但是听了之后,“绎之为贵”,绎,寻绎。《朱子集注》解释绎字是讲“寻其绪也”,找到它的头绪,找到话里微妙的意思。就是听到别人赞许的话,虽然很高兴,可贵的是能知道这个话的言外之意,不能骄傲自满。

  “说而不绎,从而不改,吾末如之何也已矣”。这里讲听到“巽与之言”,听到别人的赞许,就很高兴,不知道人家说话的真正含义,叫“说而不绎”。 听了“法语之言”,听了别人的教诲,觉得也对,但是“从而不改”,表面上顺从别人的劝告,但是又不肯改变自己的行为,还是整天私欲膨胀,骄傲自满,对这些人,孔子老师讲“吾末如之何也。”末是无的意思,我也拿他们没有什么办法了,就属于不能教化的人了。一个人求学立德,必须要保持谦虚的心态,孔子说过,“如有周公之才之美,使骄且吝,其馀则不足观也已。”你即使像周公那样有才华,你将圣贤之道说得天花乱坠,但是如果人有傲慢心,为人处世很吝啬,就是有贪念,那这个人也就不怎么样了,水平也高不到那里去。

  虚心纳谏是一个人修身立业必备的品德。《荀子.修身》中有:非我而当者,吾师也;是我而当者,吾友也;谄谀我者,吾贼也。意思是,批评我而恰当的 人,是我的老师;赞同我而恰当的人,是我的朋友;阿谀奉承我的人,就是害我的贼人。中国历史上也有很多虚心纳谏的帝王,唐太宗李世民就是比较出名的一个。唐太宗开创了历史有名的贞观之治,而贞观之治的核心表现就是“君贤臣谏”。唐太宗时期最有名的谏臣当属魏征,魏征原本是太子李建成的谋士,玄武门之变以后李世民不计前嫌竟然重用魏征,而魏征也不负李世民的期望提了很多好的建议。据说有一次魏征给李世民提意见,李世民听不下去了气的要走,魏征竟然走上前去抓住李世民的袖子不让走,气的李世民破口大骂魏征无赖。纵然如此,李世民仍然视魏征为肱骨之臣,因为有魏征在李世民就可以少犯很多的错误。魏征去世后的贞观十八年,唐太宗东征高句丽失败,在总结经验教训的时候唐太宗感叹,如果有魏征在,他一定会劝阻我出征,也就不会有这次失败。

  <9.24>

  【老牟说论语】9.24子曰:“主忠信。毋友不如己者,过,则勿惮改。”

  【原文】子曰:“主忠信。毋友不如己者,过,则勿惮改。”

  【译文】一切要以忠信为本,不要结交志趣不相似的朋友,有错误不要怕改正。

  【解析】本章内容重出,见第一篇第八章。

  <9.25>

  【原文】子曰:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”

  【译文】孔子说:“一国军队,可以夺去它的主帅;但一个普通人,他的志向是不能强迫改变的。”

  【解析】本章是孔子老师讲立志。

  三军:周朝时,天子拥有六军,大国诸侯拥有三军,每军一万二千五百人。夺:丧失,夺取。帅:将帅。匹夫:庶人也,即普通人。

  孔子老师说,三军的将帅,你可以把他夺下来,你可以把他杀了,但是你夺不走一个匹夫的志向。匹夫,古注上讲匹是匹配,一夫一妻是匹配的。夫妻两个人志同道合,他们的志向外人夺不了,你不能用势力去夺,夫妻同心,也是其利断金。还有的古注说,匹夫就是一个人,这个人有坚定的志向,矢志不渝,志不可夺。人只要一心一意、锲而不捨,没有办不成的事情。有人会有疑问,一个人立志有那么重要么?能起很大的作用么?其实,儒家求学修身都讲究内求,要求我们都要发挥主观能动性,挖掘自身内在潜力成就自己。一个人的内在潜能是巨大的,我给大家讲一个中学生通过立志取得飞速进步的例子。前些年在烟台发生了这样一件事,有个本来幸福的三口之家,他们有个孩子在上初中。有一天孩子的母亲不幸查出患有肾衰竭,后期治疗费用很大。怕受到拖累,孩子的父亲卷走了家里的钱财销声匿迹,绝望的母亲于是喝药自杀,但有幸的是被抢救了过来,病房里孩子趴在母亲身上大哭:“妈妈,你千万不能死啊,你死了我就没有亲人了,你放心,我一定好好学习,将来我做一个医生给你治病。”就是病房里的这个立志开启了孩子辉煌的学习前程:不久他就从一个学习成绩普普通通的学生跃居全班第一,随后有考了全校第一,最后代表烟台市参加了全国的数学大赛取得了优异成绩,是孝心 和立志成就了孩子光明的前程。

  国学大师钱穆在《论语新解》中说,“自子在川上章起,至此十章,皆勉人为学,然学莫先于立志。有志则进,如逝之不已;无志则止,如为山亏一篑。故凡学而卒为外物所夺,皆是无志。”从本篇第十六章“子在川上”开始至本章一共十章,都是勉励人为学,然而学习最重要的要先立志,人有了志向就会有前进的动力,就像孔子老师在川上说的不舍昼夜的流水一样。如果人没有志就会停止不前,就如为山九仞,功亏一篑。所以一个人学习圣贤文化,如果被外在的物欲所影响,志于财物名利,这样的人就是没有志向的人。

  对本章内容的解析还有一种说法,他们认为三军主帅能被人夺走,或许还能让人理解,但是志向也被人夺走,这种解释不好让人理解。这里的夺并不是夺走,而是改变的意思。“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”,意思是说三军中的统帅是可以改变的,但是一个普通人的志向却不可以改变。

  <9.26>

  【原文】子曰:“衣敝缊袍,与衣狐貉者立而不耻者,其由也与!‘不忮不求,何用不臧?’”子路终身诵之,子曰:“是道也,何足以臧?”

  【译文】孔子说:“穿着破旧的丝棉袍子,与穿着狐貉皮袍的人站在一起而不认为是可耻的,大概只有仲由吧。《诗经》上说:‘不嫉妒,不贪求,为什么说不好呢?’”子路听后,反复背诵这句诗。孔子又说:“只做到这样,怎么能说够好了呢?”

  【解析】本章是孔子老师鼓励子路再求上进。

  “衣敝缊袍,与衣狐貉者立而不耻者,其由也与!”敝,破坏、简陋。古注讲,缊袍是用乱丝或者乱麻做的寒衣,是用来抵御寒冷的,做得很粗糙,一般是穷人穿的御寒的衣服。狐貉,是指狐貉的皮做的裘衣,又暖和又轻,穿着显得十分高贵,貉的皮比狐皮更为高贵。这是孔子老师称赞子路,子路穿着破旧的丝棉袍子,跟穿着狐貉皮衣的富贵人站在一起,“而不耻者” 就是不感觉羞耻,“其由也与”大概只有仲由了吧。这是孔子老师有针对性的教育方式,因为孔子的弟子都是修道之人,他教育学生也是谋道不谋食,自己是疏食饮水,安贫乐道。弟子中能穿着旧衣与富贵者站立而不耻者应该大有人在,比如颜回、原宪就是。之所以表扬子路,大概是看子路比较莽撞,老师看到他有了进步便很高兴,于是鼓励子路继续努力。

  “不忮不求,何用不臧”,这一句出自于《诗经.卫风.雄雉篇》。忮就是害的意思,臧就是善的意思。这句话的意思是不忮害、不贪求,这样的人怎么会不善?清朝的大儒刘宝楠引《韩诗外传》说,“利是害的根本,福来以后便是祸,只要不求利,便无害,不求福,便无祸。”

  他讲的就比较究竟,人因为追逐利益而有了为害他人的心,人有了福,得到了利益,但是福祸相依,过后便有祸。所以不求人,不仅不求人,什么都不求,于人无争,于世无求,也不求利,也不求福,这样便无祸。

  “子路终身诵之。”受到老师的表演,子路当然很高兴,于是经常诵读这句话。可是孔子老师又说,“是道也,何足以臧?”孔子要求弟子还要再继续进步,不能够停住。因为做人固然要做到不害人,也不求人,无所 求,这个品格很高。但只是守着这一个小道,“是道也”,可以算是一个好人,但是不能算真正得道,孔子教育弟子要志于道,是要立志一生追求圣贤之道,要谦虚好学,要永无止步。所以,孔子期望子路还要提升,所以说“何足以臧”,鼓励弟子还要百尺竿头更进一步,不能够稍有点成就,就止而不前。做一个好人还不够,要做立志成圣成贤。

  <9.27>

  【原文】子曰:“岁寒,然后知松柏之后凋也。”

  【译文】孔子说:“到了寒冷的季节,才知道松柏是最后凋谢的。”

  【解析】本章是孔子以松柏比喻乱世中的君子精神。

  寒,大寒、严寒。古注以“岁寒”比喻乱世、事难、势衰。凋,凋零,凋落,凋伤。

  岁寒,就是一年最冷的时候,这时才知道松树和柏树是最后凋零的。普通的树木在初冬的时候就掉尽了叶子,枝条都干枯了,唯有松树和柏树,在严寒的时候,依然屹立于树丛中,一直到第二年春天,又开始生出新的枝叶,那时旧叶才会落下来,所以松柏是后凋的。孔子老师在此是作了个比喻,用岁寒比喻乱世,用松柏比喻君子,君子在乱世的时期,他不会变节,不改变操守,不堕青云之志。而小人在这个时期往往会变节,不能坚持。

  《庄子.让王篇》里记载,“子曰:天寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘,于丘其幸乎”孔子说天寒地冻的季节来临之时,霜雪下了之后,我才知道松柏依然茂盛,不会凋落。在陈蔡之间所受的困苦,对于我孔丘来说是幸运的。大家知道,孔子师徒在陈蔡之间被围困,绝粮七日,孔子为了安抚弟子,抚琴而歌,子路就没有那么淡定了,不高兴责问:难道君子也有穷困的时候吗?孔子说:君子穷困的时候还能坚守自己的品德,小人遇到穷困就会无恶不作了。最后是子贡搬来救兵才解除陈蔡之困。孔子不以为苦,反而觉得自己幸运,因为经过了这次考验,大家知道了孔子求道的决心,没有这次考验,孔子也不知道自己真心到什么程度,经过陈蔡之难,孔子也知道了自己的境界在那里了,所以孔子反而感到幸运。

  《荀子.大略》称“岁不寒无以知松柏,事不难无已知君子”,便是以松柏喻君子,而千百年来,文人作品中对松的讴歌与赞美更是不计其数。松,成了文人抒发志向的代言人。李白在《赠书侍御黄裳》中曾借松树来劝诫“金吾将军”韦青。开篇“太华生长松,亭亭凌霜雪。天与百尺高,岂为微飙折”是直言颂扬松树的品质:亭亭傲立,不会为了一点风暴折腰。而“桃李卖阳艳,路人行且迷。春光扫地尽,碧叶成黄泥”则借桃李来写以色侍人虽然可以风光一时,但终究会落 得一塌糊涂。因此,他写道:“愿君学长松,慎勿作桃李。受屈不改心,然后知君子。”劝韦青要学习松树的品格,作一个堂堂正正的君子。诗中提到的韦青原本也是文士,但后来凭借歌唱谄媚权贵,最后被唐玄宗封为金吾将军。

  “建安七子”之一刘桢与曹植并称“曹刘”,他以诗闻名,曹丕曾称赞他的五言诗“妙绝时人”。在《赠从弟》中,刘祯写道:“亭亭山上松,瑟瑟谷中风。风声一何盛,松枝一何劲。冰霜正惨凄,终岁常端正。岂不罹凝寒?松柏本有性。”全诗格调劲健,语言质实,具有清刚之气。诗人抓住松树惊寒不衰、枝干坚劲的特征,写出了松柏的凛然正气,勉励堂弟保持节操,也表现自己对高风亮节的赞美和追求。

  <9.28>

  【原文】子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”

  【译文】孔子说:“聪明人不会迷惑,有仁德的人不会忧愁,勇敢的人不会畏惧。”

  【解析】本章是孔子老师讲知仁勇三达德。

  《中庸》里讲,“知、仁、勇,天下之达德也。”达就是通达,圣人的德行通达了。“知者不惑”,知通智,知者就是有智慧的人,有智慧的人通晓道理,他不会迷惑。普通的人会迷惑,原因是在于他有患得患失的心和妄念,当人们把自私自利放下了,智慧就会显现出来。大家看这个“智”字,上面是“知”下面是日月的“日”,意思是知识通达日月就是智。这个“慧”字是唯一一个有双丰收的字,中间是扫除的扫字半边,下面是个心字,意思是一个人扫除内心的妄念,扫除自己的自私自利之心,就会获得双丰收,就能获得智慧。释迦牟尼成佛以后说:一切众生皆有如来智慧德相,但因妄想执著而不能证得。所以人人皆有佛性,活在当下见智慧。我们只要放下贪欲之念,就不会迷惑,就会有智慧。

  “仁者不忧”, 仁者,本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。仁者是公心,没有私心,他起心动念就为民众着想,所以他所做的事情都是利益大众,仁者爱所有人,心中有爱的人不担忧,不寂寞。孟子说,爱人者人恒爱之,所以仁者也有人爱。所以仁者不会有将来我怎么样?我会怎么样的担忧。

  我讲一个仁者无忧的故事。话说有一天一个老和尚带着小和尚下山去化缘,途中遇见一条河,师徒两人来到河边,这时看见前面一女子正想过河,却又不敢过。老和尚便主动背该女子趟过了河,然后放下女子,与小和尚继续赶路。师徒俩走了二十多里地,小和尚不禁一路嘀咕:师父怎么了?竟敢背一女子过河?一路走,一路想,最后终于忍不住了,叫住了师父说:师父,你犯戒了!怎么背了女人过河?老和尚叹道:你看我将姑娘背过河就已经放下了,你却背了二十多里地却还放不下。这个老和尚帮人所困,是位仁者,胸怀宽大,心中无忧,这就是仁者无忧。

  “勇者不惧”,勇是指人要有勇气,一个勇敢的人在困难目前毫无畏惧。那么一个人 如何保持勇气呢?梁启超说,须要从一切行为可以公开做起,这是第一着。第二件要不为劣等欲望之所牵制。也就是做人要“生平不作亏心事,夜半敲门心不惊。”自己做到了心正言正行正,就没有什么可怕之事。孔子还说过“见义不为,无勇也”,无所畏惧是勇敢的重要内容,但仅仅具备无所畏惧还不是真正的勇敢,真正的勇敢要在道义的支配下,为实现和捍卫人生的远大目标而无所畏惧。如果勇敢不由道义来导引,就有可能为乱为盗。

  那么一个人怎样实现知、仁、勇三达德呢?就需要不断的学习,加强自身的修养。子曰:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”所以孔子告诉我们,喜欢学习、努力行善、知道羞耻就接近于实现知、仁、勇三达德。一个人懂得这三点,也就懂得如何修养自己点品德了,知道了怎么修身就会知道怎么去治理人民,知道如何治理人民就知道了怎么去管理国家。

  <9.29>

  【原文】子曰:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”

  【译文】孔子说:“可以一起学习的人,未必都能学到道;能够学到道的人,未必能够坚守道;能够坚守道的人,未必能够随机应变。”

  【解析】本章是孔子老师讲修身的四个境界。

  修道的四个境界是学、道、立、权,层次分明。学是求学。道是圣贤之道。立是能立定根基、择善固执而立于道。权本义是秤砣,权然后知轻重,引申为能在变中相机权衡,是在立于道的基础上而又能通权达变。可与,是指可与之共为此事也。适,之、往赴。

  “可与共学,未可与适道。”共学,是指一起学习读圣贤书,也引申为学习一切知识。近年来,特别是2017年1月中央两办发布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》以来,传统文化学习再掀高潮。各种培训班、讲座、国学学堂等应运而生,还有网上大量传统文化学习资料,应该说只要你愿意,随时随地,各种形式都可以学习圣贤文化。但是真正能学得好,他能够入到第二个层次,“适道”就是修身的层次,适就是往,能修身的人相对就少了。修身就是要志于道,然后真学真干,要将所学知识付之于实践,要去除自己的各种贪欲、妄念,不断修身立德。

  有的人进入修身的层次了,“可与适道,未可与立”, 立是能立定根基、择善固执而立于道。孔子老师十五岁有志于学,三十而立,到了三十岁他就达到了立的境界了。立是指在任何时候都不会被动摇,顺境、逆境都始终保持着修道那种志向。佛家修心有“八风吹不动”的说法,就是修心到一定程度,“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”这八风都吹不动了。儒家讲修身、道家讲修道、佛家讲修心,实际上都一样,当然这里也有真修和假修。据说苏东坡就有这样一个修身的故事。苏东坡和佛印禅师是好友,有一天苏东坡写了一首诗描写自己修行的境界,说我可以八风吹不动了,人家称赞我,我也高兴;人家诽谤我,我也没问题;人家骂我,我都不生气,八风吹不动了。感觉写的诗很好,就派一个手下过江,坐船过江送给佛印禅师看。他满心以为佛印会赞叹他,印证他修行境界好 。哪知道佛印拿起笔写了四个字,就让人把原诗拿回去给他。拿回去后苏东坡打开一看,后面写了四个字,“放屁、放屁。”苏东坡气坏了,马上坐船过江去找佛印评理。刚刚一到,就见到佛印站在山门口,一见到他就哈哈大笑说,苏大学士,你的修行真是好,八风吹不动,一屁打过江。苏东坡一听马上感到了脸红,知道自己还太执着于面子,内心修行还不行啊。

  “可与立,未可与权”, 修身虽然有所成,纵然是立了,但是没有到达圆满,他不能够行权。行权就是随机变化,灵活应用。清代儒学大师焦循说,“权之于称也,随物之轻重以转移之,得其平而止。物增损而称则长平,转移之力也。不转移则随物为低昂,而不得其平。故变而不失常,权而后经正。”权就像称东西一样,秤砣会随着物的轻重而移动,达到平衡就止住。如果不是随着物的增减而移动,就达不到平衡。那么权衡轻重的原则是什么呢?就是义。权量轻重,使之合义而已,合义即道也。

  <9.30>

  【原文】“唐棣之华,偏其反而。岂不尔思?室是远尔。”子曰:“未之思也,夫何远之有。”

  【译文】古诗这样写道:“唐棣的花朵啊,翩翩地摇摆。我岂能不想念你吗?只是由于家住的地方太远了。”孔子说:“他还是没有真的想念,如果真的想念,怎么会遥远呢?”

  【解析】本章可以说是孔子老师谈好学、求道、思贤、爱人皆可。

  “唐棣”四句古诗,出处不可考。诗意是借唐棣之花,一般解释是表达希望与情人、友人或贤人聚合的心情。

  “唐棣之华,偏其反而”, 唐棣,就是郁李,一种落叶小灌木。华,即花。钱穆说,棣花有赤白两种,树高七八尺,其花初开相反,终乃合并。实大如李,六月中熟,可食。这个“偏”,根据《朱子集注》,偏当作翩翩起舞的那个翩字。这个“反”,当作翻字讲,是指花摇摇摆摆,在风中翩翩起舞的样子。“偏其反而”一是说花翩翩而摇动,一是说花开而各自方向相反。这两句诗的意思是唐棣的花,在风中翩翩摇摆。

  “岂不尔思,室是远而。”岂,怎么、难道。思,思念。室,居室、住处。从汉朝至今,对本章的解析多有争论。比如对“尔”的解释,也是仁者见仁,智者见智,苏东坡以为是贤人,何晏以为是行权之道,朱熹把它做为仁。

  三国时代的何晏在《论语集解》中说,本章与上一章“可与共学,未可与适道”应合为一章,本章其实是解释前面“未可与权”的道理,他说,唐棣之华它是反而后合,这是比喻行权,要善巧方便,有开有合。如果你思考开合之度,那么这个行权之道也就不远了。

  还有很多儒者主张把这一章单列。如苏东坡说,“诗的意思是思得贤人而不能得,孔子论其未思之故,能思则贤人何尝在远”。孔子所引用的这个诗的意思是思得贤人,而不能得,孔子说这是因为你还没有真正的思。所以“子曰:未之思也,夫何远之有?”贤人并不遥远,其实你只要是一个真正贤明的君主,贤人自然会投靠你;你要不贤明,贤人就在你旁边,你也认不出他来。

  钱穆认为本章之义与“道不远人”“ 我欲仁,斯仁至矣”相通。他说:此章言好学,言求道,言思贤,言爱人,无指不可。中国 诗妙在比兴,空灵活泼,义譬无方,读者可以随所求而各自得。而孔子之说此诗,可谓“深而切,远而近矣”。此章罕譬而喻,神思绵邈,引人入胜,《论语》文章之妙,读者亦当深玩。

上一篇:利用高效学习法熟记小学语文知识点总结
下一篇:冯唐的小黄书
相关文章

 发表评论

暂时没有评论,来抢沙发吧~